一元論vs.二元論：
中國人是以一元論的眼光看待死者及喪事，死者仍被視為本家族的一員，牌位與墳墓被認為是死者的延伸，祭祖儀式尤其神聖，此種祖先崇拜導致中國人喜歡「隆喪厚葬」。
西方是以二元論的觀點看待死亡，他們重靈魂輕軀體，認為軀體只是靈魂的寄居場所，死亡是靈魂的解脫與昇華。
西方人認為的靈魂可以脫離軀體單獨存在，殯葬是在安置死者的靈魂，所以喪儀中著重肅穆莊嚴，因此傾向「簡喪薄葬」。

宗族制vs.教會制
中國人重血緣、重家族、重孝道的宗法制社會原則融入了死亡文化之中。認為「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」所以殯葬是以家族為基本單位辦理的社會活動。
基督教文化中，人的生和死是個人和上帝之間的事，死亡是靈魂擺脫了軀體而皈依上帝，人一經死亡，似乎就與自己的親朋沒什麼關係，因為軀體已經腐朽，靈魂則到一個美好的地方去了。
基督教強調要以一個純潔的靈魂去見上帝，因而基督徒臨終前通常要在牧師幫助下進行懺悔，體認上帝的仁慈，消除對死亡的恐懼。是精神上的臨終關懷的作用。

形式vs.內涵
中國人在喪葬儀式上相當重視外在形式，講排場、愛熱鬧、愛面子，參加者愈多，生者臉上就愈光彩。
墳墓要講風水、要巍峨，墓室要堅固，古代還講究陪葬物要豐厚（乃至有人殉，此到明朝中期英宗時才廢止）。
中國人辦喪事是給大家（活著的人）看的，因此著重形式主義。
西方人有簡喪薄葬的傳統，他們是在為死者辦喪事，是在為靈魂送行
殯葬儀式上，西方人顯得比較冷靜，以追思個人生前成就為主軸，重活人與死人間的關懷。

儒家vs. 基督宗教
中國的死亡文化是由儒家內聖外王、禮治社會的文化傳統，常被作為塑造儒家理想人格，從而推進社會治理的一個重要環節。
西方基督教的死亡文化是基督教靈魂學說的一部分，意在培養人們對上帝的宗教感情，純潔其道德情操，堅定基督教的輕塵世的生存觀。
現代西方的死亡文化受到15世紀以來的人道主義、個人本位主義的人文文化以及科學技術的影響。
西方現代殯儀服務、臨終關懷、自然死（安樂死）等都是要讓垂死者死得更安詳、更少恐懼和痛苦。

風水觀vs.環境觀
中國自古重視相地術，到了東漢開始重視喪葬與風水的關係。民間殯葬風水習俗極多，不同風水派別也有不同的看法，莫衷一是，一般人當然也都無法明瞭。
遇到辦理喪事時請教風水師，依風水師所言進行。生者才會安心，以致造成山坡地亂葬，或者墳墓就在大馬路旁，或者墳墓就在村落之中，嚴重破壞居家及山坡環境。
西方的墓園規劃就相當注重與環境配合，通常西方墓園也是花園，草木扶疏，絲毫沒有給人陰森的感覺。
西方墳墓通常不會隆起於地面而是與地面齊平，上平舖墓碑，頂多一個十字架豎在地上。整個墓園給人安寧、乾淨、空氣清新與環境融合的感覺。
由以上五種東西方殯葬文化的差異可以看出，殯葬儀式並非有一定原則，西方人可以用莊嚴肅穆的方式進行，我們為何一定要吹吹打打熱鬧非凡才行？
難道不能用一片真心來尊重死者、體諒生者？就殯葬文化觀點言，我國的殯葬禮儀是急待改革不可。